济诸剧难,诸闲不闲

济诸剧难,诸闲不闲。分别显示真实之际,得诸如来辩才之智。入众言音,开化一切。

“济诸”等两句指与会菩萨实践大悲救苦的普贤大行。堕在三恶趣里的众生,受苦极其深重,基本上没有闲暇,叫做“不闲”。相比而言,人天受的苦就轻微得多,所以人都有休闲的时间,天上无忧无虑,享受的时间就更长,这叫做“闲”。不管是有休闲的人天众生,还是无休闲的三恶趣众生,都是在相续不断地轮回生死,都有无穷无尽的苦难,所以都是“剧难”。为此,诸大菩萨以大悲心遍入一切众生界,以演说正法来救度众生。

对与会的菩萨自身来说,确实已经消尽妄念,十方三世的法在一念心中全部显现,得了“一切种智”。但是无量无边的众生都在做着轮回迷梦,对自性本具的如来智慧德相浑然不知,他们一直不断地在妄动轮转,做着无休止的迷梦。所以诸大菩萨以无缘大悲的力量,遍入在一切众生界里普做救度!怎么救度?就是经中所说的这一句“分别显示真实之际”,就是对各类的众生,分别地以语言、譬喻等的种种方便来显示究竟实相。“真实之际”,就是指实相妙理到了究竟之处。

真理有相对和绝对的差别。相对的真理,是指比原来更对一些,实际上还没彻底,只是就“接近真理”这一点安立“真理”的假名。比如:原来颠倒善恶,现在认识了善恶因果的法则,就是见到了一分真理,但这还只是缘起上粗显的一分;进一步,见到轮回里只是蕴的现相在相续,就只是不断地由因位的蕴产生果位的蕴,从始至终只有一种因缘生的现相,里面丝毫没有“人我”,这就看到了“唯法、无我”,比前面看得更真实了,但还没彻底;进一步:凡是由因缘显现的法都是假相,而没有实体,这样在认识上又进了一步,但是还没彻底;再认识到虚妄的客尘法本来无有,转过来,以心地法眼亲见到不二的、周遍的本性,这就是真实之际,就是佛成道时三叹“奇哉”的知见,就是究竟实相。

与会的大菩萨转正法轮救度众生,就是要显示这个“真实之际”。至于教授的方法,那是因才施教、因人而异,既有方便法、也有真实法。但究竟的目的就是这一个——使一切众生悟入真实之际。

为了对众生显示真实之际,就需要有无碍的辩才。所以又说:“得诸如来辩才之智”。智慧是辩才的体,辩才是智慧的用,也就是内有证得诸法实相的智慧,发之于外,就有无碍演说蕴界处等广大义以及空性等甚深义的辩才。这又有法、义、辞、乐说无碍四种,叫做“四无碍辩”。具备了这四无碍辩,就能自在无碍地说法,断除一切众生心中的一切疑惑,使他们都顺利地悟入佛法真实义。

“入众言音,开化一切”,就是指与会的菩萨能宣说无数种众生语言,来开明众生的本心,达到转化其心的效果。“入众言音”,是指通达各种众生语言。“众言音”,是说法的工具;“开化一切”,指正式以语言发起说法;“开化”,就是开示佛的知见,也就是开示众生心的本性。

“如来辩才之智”指以如来的无碍智慧,能兴起四种无碍辩才:

一、义无碍辩:了知万法的义理而通达无碍。说起万法的义理,其实就是指万法的自相和共相。每一个法它自身的体相如何?众多法共同的体相如何?对于万法的自相和共相无不透彻了知,就是“义无碍辩”。

二、法无碍辩:就是了知万法的名字,包括万法有哪些种类,其中每一个法又有哪些名称的种类,都无碍了解;对任何一个法用什么名相来表达,也毫无障碍。比如“烦恼”可以说是“结”、是“结使”、是“系缚”、是“尘劳”……;“佛”可以说是“如来”、是“世尊”、是“天人师”、是“调御丈夫”……对万法的种类以及一一法的多种名相都透彻了知,无有障碍,叫做“法无碍解”。

三、辞无碍辩:就是无论说什么语言都没有障碍。

教法摄在“名”和“义”当中,名是能诠,义是所诠。能诠的名相清清楚楚,该怎么表达,毫无障碍;所诠的义理,对于诸法的自相和共相无不透彻了知。接着就要做到自在无碍地运用各地区、各种类众生的语言而宣说。比如到了美国,就说英语;到了日本,就说日语;到了旁生界,又说旁生的语言;到了天上,又会用天人的语言说法等等。对于世间无数种的语言,都一一通达,能自在无碍地宣说,叫做“辞无碍解”。这样运用众生同类的语言进行说法,就能使众生顺利地接受到法义。

四、乐说无碍辩:随顺一切众生的根性,他喜欢听哪一类的法,要相应他的心。说法不对机,等于对牛弹琴。所以要了解众生的根性,要说得对机,让他听得喜欢、受用,这就好啦!

总之,这是指与会的菩萨以内在契合圣智,后得位获得无碍辩才,因此能顺应一切众生的根机,宣演四无碍辩,这叫“得诸如来辩才之智”。

再讲“入众言音”,唐译说到:“善能分别众生语言。”《密迹经》讲得详细:“三千大千世界里,有八十四亿百千垓众生种类,所说语言各不相同,一切都同归一义,就是最真实的智慧。菩萨顺应各处的众生,宣说种种不同的语言,这样来说法,开导、教化众生。”又说:“此菩萨能入种种言音,能说法开化。”

总之,以上说到与会菩萨遵修《普贤行愿品》所说“天龙夜叉鸠槃荼,乃至人与非人等,所有一切众生语,悉以诸音而说法”等的普贤大行。

超过世间诸所有法,心常谛住度世之道。

一切因缘所生法(或者有为法),总的称为“世间”。有为法里依、正、善、恶、因、果等一切种类的法,叫做“诸所有法”。以总、别来分,“世间”是总体,“诸所有法”是差别。菩萨见到世间诸所有法虚妄不实,既不取著,也无舍离,常在世间随缘度生,这就是“超过”或“超越”。

凡夫都陷在虚假的世间法里,过世俗的生活,过的全都当真了!所以是凡庸!而菩萨住在世间,心是超越的,没有凡夫心里的种种执著、妄想、七情六欲,他是自在潇洒,游戏人间。这也就是“普贤愿王”恒顺众生的展开,众生有种种的身体、习气、服装、相貌、生活、语言……所谓的恒顺,就是只要能利益众生,无论什么身份都可以现,无论哪种世间生活都可以随顺,这就是“超越”。既不像小乘著在空边,也不像凡夫著在有边,不挂在任何地方,犹如虚空鸟飞,没有痕迹。

“世间”这个词,可以说:“世”是指过去、现在、未来三世,表一切时间;“间”是指东、南、西、北等方隅,表一切空间。这世间范畴里的一切法,或者时空所摄的一切显现,就叫“世间诸所有法”。它的内容就是一切因缘所生的根、境、识等。由于它自身没有自性,只是以因缘的作用而现出了它,所以只是虚假一现,没有自体。

以前讲过多次,要常常想一想“电影”这个比喻。这跟目前虚妄分别显现的世间万相,性质完全一样。电影你好理解,之前银幕上根本没有所放映的种种影像,但在因缘和合时就一刹那一刹那地现起影像,这些影像是真实存在银幕上的法吗?有在银幕上呆住一个刹那吗?其实,这里只有因缘和合现起的一个个错觉,说到它的内容就只是这么一点,就好比以揉了眼睛的因缘,而见到空花那样。这里所见是假的,能见也是假的,但人入了错乱的状态,都浑然不知。

银幕上有城市高楼、车水马龙、秀丽山水等的景观,有生老病死、悲欢离合、兴衰成败等的情节,有喜怒哀乐等的表现……这就是一切世间相的缩影。电影是二维的影像,人世间的一切现象是三维的影像,周遭的所有一切都是在不断地放“立体电影”!

像这样,菩萨完全知道“世间法”是什么样的一种东西。菩萨知道这所有一切都是因缘所生,没有丝毫的自体,都是“电影”。像电影是由胶片、放映机、光线等因缘和合,而不断地现假相,在这些假相上一点真实性都得不到,菩萨像这样见到世间法全无自体,所以菩萨的心是超越的。所谓:“于诸惑业及魔境,世间道中得解脱,犹如莲华不著水,亦如日月不住空。”

“心常谛住度世之道”,指的是菩萨自心的境界。“度”是超出的意思。“度世之道”,是指超出世间的妙道。超越了颠倒妄想,处在真实的无为道中。“心常谛住”,就是指心恒时安住于无生无灭的实相妙理而无动摇。这是指超出有为法的假相,证得了无为法性,既不会执著有所度的众生,有所说的法,也不住在无为空里,仍然不断地说法度生,这叫做“谛住”。

总之,与会的菩萨恒时安住于无住处涅槃,称为“心常谛住度世之道”。

于一切万物,而随意自在。

《法华经》说:“尽诸有结,心得自在。”就是指一切烦恼结都解开来了,心得到自在了。凡夫日夜都在受烦恼驱使,所以都不自在。像这样里面的烦恼结没解开,再怎么向外追求,也还是不自在,不可能有丝毫的自在。反过来,一切烦恼心结都解开来了,那就无时无处不自在。

“自在”又有神通自在的意思,指无论做什么都无阻碍、无拘束。如果心被拘束,随物而转,那就成了被外物奴役的人。

凡夫是执著实有,见什么都认为这是真实的存在。二乘人又住在空当中。这两种都是虚妄分别,都是心随物转。无论心随人而转,或者随相而转,都是于万物不得自在。但是诸大菩萨已经彻见法性,当相离相,不随物转,没有什么能迷住他、捆住他,这就是随心自在。凡夫呢,见到美色、见到黄金,马上就入圈套,因为凡夫心里有贪欲。你说这些我都不贪,就只爱古玩,那拿古玩放到你面前,马上就被迷住了。如果这些都不贪,但还贪法,那又著在法上。总之,这些都是有执著。到了心不被任何东西、任何假相所转时,就是真正得自在了,以真心当家做主人了。不再入圈套,不再随着假相而转,这才真正有了自在。如果入了圈套,不管是大圈套、小圈套、是金子做的圈套、银子做的圈套、还是黄铜烂铁做的圈套,反正是入圈套了!入了圈套,就迷失了自己。时时自己都在,不随物转,就是“自在”。

与会的菩萨不仅做到了“不随物转”,还做到了“物随心转”,能够自在无碍地变化。就是神通自在,对万物心无拘系,能随缘变化,利益众生。真正实现了“普贤行愿”:“亦常入佛境界中,如幻解脱及威力。于一毛端极微中,出现三世庄严刹,十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净。”等的不可思议解脱境界。

为诸庶类,作不请之友。荷负群生,为之重担。

(“庶类”,就是一切众生种类。)

“不请之友”,《维摩诘经》上讲:“众人不请,友而安之。”就是不必三请五请,以真诚的利他心主动做众生的善友,把他们安置在解脱的安乐中。肇公说:“真友不待请,譬慈母之趣婴儿。”菩萨不是要众生如何恭敬、供养他,才利益众生。就像母亲爱护婴儿,是源自母爱的天性,自发的、心甘情愿的去做的。不必说什么,自然会利益自己的孩子。不是还要等孩子请她,才去做利益。这就是菩萨为众生作不请之友的意思。

“荷负群生,为之重担”,这就跟声闻的表现截然不同。声闻只顾自己一个人解脱,不想担起普度众生的担子。而菩萨以勇猛的心力承担起普度众生的重担,这是一切担子中最重的担子。比如一家之主要养好几口人,只是养几口人的负担,而菩萨的重担是要把法界一切众生都度到涅槃彼岸。这样以极大的心力担起救度法界众生的重担,就叫“荷负群生,为之重担”。

《大法炬陀罗尼经》里说:“譬如长者家内丰饶,多诸珍宝,唯有一子。以爱念故,财富乐具悉该与之,无有疲倦。菩萨亦复如是,一切乐具,尽皆与之,乃至令入无余涅槃。是故名为荷负重担。”所谓的荷担普度众生的重担,就好比一位家境富裕的长者有许多珍宝,他只有一个独子,爱如掌上明珠,就什么财富、什么能得快乐的东西都愿意给这个孩子。菩萨就像这样,对众生有极大的慈悲心,下至点滴利益功德,都要回向给众生,乃至让众生都证入无余涅槃,得到究竟安乐。这叫“荷负重担”。

以上的经文总的是说参与本次法会的诸大菩萨,都成就了“悉除一切恶道苦,等与一切群生乐,如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽”等的极广大的普贤行。

受持如来甚深法藏。护佛种性,常使不绝。

如来甚深法藏”,就是指如来藏。“甚深”是指即使十地菩萨也测不到它的底蕴,只能像夜晚见色法般模糊的了解。因为这是“唯证方知”,只有完全证到、本性彻底显发了,才知道自性有多么微妙,有多么不可思议,有无量恒河沙数的智慧德相,所以这叫“甚深法藏”。诸大菩萨消尽了无明,彻底亲证了本心,彻底现证到了甚深法藏,叫做“受持”。自领受叫做“受”,不迷失叫做“持”。

“护佛种性,常使不绝”,就是指恒时护持本性,常观自在,不令迷失。“佛种性”指法界和诸度,法界指深,诸度指广。实际上众生都本具如来藏,这个如来藏又叫“法界”,是万法的根源,这就是佛种性。因为有佛的种性,所以都能成佛。

要知道,众生本来是佛,只是现在暂时入了迷梦。比如地狱众生正当他们被烈火焚烧、痛苦惨叫的时候,他们心中的如来藏也没有丝毫损减。这心中的如来智慧德相,它不是由什么因缘新造出来的法,而是本自具足、本自成就的妙体,叫做“本自元成”。也因此丝毫不受因缘的影响,既不会随着万法的生而生,也不会随着万法的灭而灭,也不会随着因缘而有任何增、减、损、益,它是无生无灭、不增不减的妙体。跟它相比,根、境、识等的一切现相只是像浮云一样忽然显现的法,只是错觉里虚妄的显现,所以叫做“客尘”。这样,客尘只是以迷乱的力量暂时现起的错觉,所以一旦集聚了消除迷乱的因缘,就一定能无余消尽,所以说“一切众生都能成佛”。(众生只是暂时入了迷梦,一旦醒了梦,见到自性本来是佛,就能成佛。)

现在要知道凡夫是生死的现相都只是因缘生的假相,而这样的假相是真实中没有的。既然这只是无而现的假相、是实际无有的法,那就只是虚妄的分别。所以在《辩法法性论》里说:“实无而现故,以是为虚妄。”就是:实际没有“它”,还显现了“它”,所以是“虚妄”的。又说到:“唯计故分别”,就是:这只是自己的心在遍计,除了心遍计之外,一切时处都得不到它,所以只是“分别”。比如我们做梦,梦里显现了山河大地,很容易明白这些山河大地不是“实有而现”,而是“无而现”,所以这只是自己虚妄的分别!梦里只是自己的心在遍计:“这里有山、那边有河、远处有桥”等等,真实中这样的山、河、桥梁等一无所有。

像这样知道了客尘法是本无之后,排除了客尘法,剩下的就是本有的法,也就是纯粹真实、不和虚妄法混杂的如来智慧德相。这里无论法、报、化三身的体性,大圆镜、平等性、妙观察、成所作四智的体性,一切如来智慧德相都在里面圆满具足,丝毫不缺,而这是以如梦般的影像法丝毫破坏不了的,这就是常住不变的佛性,就是本性住的佛种性。

再从“广”的方面解释佛种性,就是指布施等波罗蜜多。这是指觉悟之后,从觉悟的心中发出无量无边的波罗蜜多妙行,或者无量无边广大、周遍、妙善的普贤大行,以此而庄严佛果。这就是指世俗菩提心,世俗上要发无量行愿。

胜义中,众生本具的妙明真心是显现万法的根源,称为“法界”。它是觉的体性,又称“菩提心”,这是指心的本性中法尔安住的佛种性,有它就能成佛,无它就不能成佛,就像芝麻里有油就能出油,沙子里无油就不能出油一样,所以是“佛种性”。

对于“法界”和“诸度”这样两种佛种性,恒时护持,远离障碍,叫做“常使不绝”。

接下来再从利他上解释这一句。这是指诸大菩萨护持众生心中的佛种性,使世间佛种性不断。众生心中都有如来藏,从本以来不变不坏,具足超过恒河沙数的自性功德,只是暂时被无明障蔽了而不起用。所以大菩萨们以大悲心教化众生,开发众生心中本具的如来藏,这就是“绍隆佛种”。说到世俗上的缘起,只有发起愿行菩提心才能成佛,愿行菩提心就是佛的种子,指的是“上求菩提,下化众生”的誓愿和行动,以发起了上求下化的大愿大行,就能成就无上佛果。所以《华手经》说:“无牛就无醍醐,无菩萨的发心就无佛种子。有牛就有醍醐,有菩萨发心,佛种子就不断绝。”

这样从利他上解释,就是指与会的大菩萨们为了普度众生,自己在心中受持一切诸佛法藏,由此在无佛法处宣说佛法,使一切有缘众生种下善根,久久成熟,从他内心里发起菩提心,迈上成佛的大道,以至最终开发本性,这样就是“护佛种性,而不断绝”。

总之,与会的大菩萨真正成就了“愿持诸佛微妙法,光显一切菩提行,究竟清净普贤道,尽未来劫常修习”等的极深广普贤行愿。

兴大悲,愍众生,演慈辩,授法眼,杜三趣,开善门。以不请之法,施诸黎庶。如纯孝之子,爱敬父母。于诸众生,视若自己。

(“三趣”指地狱、饿鬼、旁生三种恶趣,“杜”就是关闭、杜绝。)

菩萨悲愍众生,普遍地使他们离苦得乐,这是一种真实的、平等的大悲心。虽然凡夫和二乘人也有悲心,但悲心不广大、不平等。比如凡夫对于怨敌不起悲心;二乘人只是在入灭前做一些慈悲利他的事,到了入灭后就不再起悲心;或者,只是对苦苦有情生悲,对坏苦有情、行苦有情不生悲心,这都不是广大、平等的悲心。

《涅槃经》说:“三世诸世尊,大悲为根本。”诸佛都是以拔济众生苦难的大悲为根本。《入中论》讲到:“初如种子长如水,常时受用若成熟。”到菩萨最终成佛时,以大悲心自然成了无量众生的受用处,就像一棵果树到了成熟、果实累累的时候,就能常时给予众生受用。与会的大菩萨就是这样“兴大悲、愍众生”的。

“演慈辩,授法眼”,就是指诸大菩萨以慈心给予众生安乐。怎么给予众生安乐呢?就是为众生“演慈辩”,就是以大慈心给众生演说能够得利益安乐的妙法。结果如何呢?就是授予了众生法眼,意思是由开示佛法真实义,使众生生起慧解,而看清了万法的真相,这就是给予了他法眼。再看身心世界的现象,就都一清二楚了!没听佛法时好比瞎子,看不清有为法的体性、有漏法的体性、无为法的体性,轮回的真相、世间的事业、感情、根身、器界等等什么都看不清!整套的观念、行为都是颠倒的。而闻了佛法之后,就会在见解上发生全盘的转变。以前认为样样是实有的,现在认识到样样是虚假的!以前认为有很多独立存在于心外的事物,现在认识到世间万法都是空花幻影,一切只是虚妄的分别,求这、追那全都是捕风捉影。

像这样授予众生法眼,使他看清万法的真相。这才是以大慈心利益他,不只是给他好吃、好穿、好住,而是给他法眼,让他看透世间的真相,从而远离妄想执著,真正得安乐。安乐不是在外面求得到的,要在里面止息了攀缘妄动,就有安乐!像这样开启了法眼,停下了妄想、执著,就得到大安乐。

“杜三趣,开善门”,这是指这些大菩萨以大悲心饶益众生。众生最苦就是堕落恶趣,所以首先要关闭恶趣的门,要先引导众生断除恶业。要告诉他:身体做什么行为是恶,将来得什么恶果;口里说什么样的语言、心里起什么样的念头属于恶行,将来会遭到什么恶报。要让他认识因果规律,从心里真实生起断恶的决心,这才能从根本上杜绝恶趣。

进一步要开导他怎么积极地用自己的身、口、意来行善,告诉他善行有哪些种类,以及做了之后会得到哪些殊胜的安乐果报。通过循循善诱地启发,使他心里对行善发起真实意乐,逐渐地把身口意转在做善法上。又给他多讲因果的道理和事例,使他觉悟到:以前用口说了很多绮语、妄语、恶口、两舌,造了很多口业,一旦业力成熟,会显现很漫长、很惨重的果报。现在要把舌头转过来,常常说诚实语、柔和语、和合语、具义语,就会积累很多福德;过去都是颠倒的过生活,用这个身体不知道造了多少恶业,现在要好好用这个身体多多地行善积德;过去用自己的心不知道起过多少贪、嗔、痴的邪念、恶念,现在要尽量用自己的心发利他的善心、起慈悲喜舍的善念。这样教会他有意识地训练这个心,让心越来越习惯起善念,就是帮他打开了善门,把他送上了善趣和解脱的安乐之道。

再按净土法门来解释,怎么是“杜三趣、开善门”呢?就是指这些大菩萨都在引导无量众生往生极乐世界,因为只要把众生安置在极乐世界里,以佛力加持,净土的功德力加持,就自然关闭了恶趣,打开了善门。阿弥陀本愿里说:“国中人天寿终之后,再堕恶道,我就不取正觉。”所以只要使众生生到净土,就让他永远不堕恶趣、不堕生死、不退失大乘。一往生就圆证了三不退:所谓位不退,不堕生死;行不退,不堕小乘;念不退,念念流入一切智海。这就是真正的“杜恶趣、开善门”。

“以不请之法,施诸黎庶”,这是以大慈心的驱使,在有因缘的时候,一定会主动地为众生讲解佛法。“黎庶”就是指黎民百姓,引申为普天下的众生。一切众生都需要佛法,只要有合适的时机、因缘,就把最能利益到他的佛法布施给他,把他带上安乐之道。

“如纯孝之子,爱敬父母”,菩萨对待众生就像孝子爱敬自己的父母那样。“于诸众生,视若自己”,这是指众生受苦就像苦在自己身上,表示与会的大菩萨们都有同体大悲心。人最宝贵的莫过于自身,现在把众生看成自己,那就永远不会舍弃众生。因为众生苦就是自己苦,自己被一根刺刺到都绝对会尽快想办法拔掉,如果众生苦像苦在自己身上一样,那绝对会为众生拔苦,恒时会为众生拔苦。所以《涅槃经》里讲到:“一切众生受异苦,悉是如来一人苦。”(一切众生身心上受的种种苦,都是如来一人苦)。由于受这样的同体大悲所驱使,会永无停止地救护众生。

总的要知道,参与法会的诸大菩萨都真实成就了“悉除一切恶道苦,等与一切群生乐,如是经于刹尘劫,十方利益恒无尽”等的广大普贤行愿,真实做到了、彻底实现了“恒顺众生”这一普贤愿王。《普贤行愿品》里说:“能令众生欢喜,则令诸佛欢喜,诸佛都以大悲心而为体故,若能以大悲水饶益众生,则能成熟诸佛菩萨智慧花果”等等。与会的大菩萨都成就了这样以同体大悲恒顺众生的普贤大行。

一切善本,皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明,不可思议。

这一句是总结参与法会的诸大菩萨圆满地成就了权、实二德。

总之,诸大菩萨一切善本都修到了究竟之处,都证得了究竟涅槃,都具足诸佛无量的福德和智慧庄严,都是从果向因的大菩萨。“智慧圣明,不可思议”,按照肇公的解释:“智慧,体;圣明,用。无事不照,谓之圣;菩萨权实灵照,不可以言思拟议其形容,故云不可思议。(意思:智慧是本体,圣明是妙用。一切事无不照见通达,叫做‘圣’。菩萨的权智和实智所生的灵明照用,以语言和思维无法揣摩、无法议论它的情形,所以叫做‘不可思议’。)”

丁三、结说

如是之等菩萨大士,不可称计,一时来会。

像这样从果向因、德遵普贤的大菩萨,有不可计数那么多,都一时同来参与法会。

这不光只是肉眼能看到的会场里的大众,肉眼看到的只是前面讲的一万两千等大众,而这里说的是无量无数。可见这不是同一层次、同一境界的事,虽然人类的肉眼见不到,实际上有无数从果向因的大菩萨一齐降临会场。

为什么这些大菩萨一时同来参与法会呢?因为这些大菩萨为法的心是相同的,他们都是德遵普贤的大菩萨,都有本愿:一是有愿要听闻净土妙法,二是有愿要广弘普贤行愿,三是有愿要普度十方三世的一切有情往生净土、究竟涅槃。以这个缘故,同心同德、一时前来集会。

要知道修持净土法门有入有出,在回向上有往相和还相两种,往相指入净土,还相指出净土。入净土是指回向时以作愿摄持一切众生同生净土,由此就能往生净土,圆成自利功德;在净土得到大成就之后,就以本愿出净土普度众生,这就是指还相的回向在净土成就后出净土门,化现在十方世界里,摄持无量众生往生西方极乐世界。普贤行愿也是这样,前面发广大愿王,之后以导归极乐来成满普贤行愿。所以往生极乐世界是一条速疾成就普贤行愿的捷径。

要知道:阿弥陀佛已经成佛十劫,这期间有无数菩萨已经成佛。既然他们得到弥陀本愿慈恩的摄受,由于往生了阿弥陀佛的净土而迅速成佛,所以一定都有护持弥陀愿海法门的大愿;也因此,当释迦佛即将宣说净土第一经时,都以本愿力同来听法。

讲到这里就很清楚,当年世尊传授《无量寿经》的大法会上,不是只有人间一万二千比丘等少数有情在听佛说法,而是极其盛大的法会。既有人间能看到的丈六比丘身的化身佛以及在场的声闻等听众,还有无数大菩萨同时莅临会场听佛说法。这就不是人间的境界了。

总之,由以上经文可以证实这部经是当年殊胜的因缘会遇时,世尊对无数菩萨众和人天宣说的净土大法。而且从“参与法会的菩萨众都遵修普贤大士之德”这一点,证明了修持净土法门能快速圆成普贤行愿而成佛。所以《普贤行愿品》里说:“我既往生彼国已,现前成就此大愿。”

超越声闻缘觉之地

超越声闻缘觉之地,得空无相无愿三昧。

先解释“超越声闻缘觉之地”,再解释“得空无相无愿三昧”。

一、超越声闻缘觉之地

声闻、缘觉的法是中下根人所修,也是佛教的方便法门。而菩萨的境界不只处在声闻、缘觉的境地,所以说“超越”。

“声闻”就是指闻到佛说法的音声而了悟四谛的人。由于认识了染净两重因果,杂染的轮回法是什么样的性质,又是由什么起因而来,清净的涅槃法是什么样的性质,又是由修什么道而能证得,对于染净因果完全通达了,从根源上明白了:“是由我执起惑造业,从而变现出六道轮回;反过来,只要见到这生命体上只有蕴而没有我,就会止息执著我而起惑造业的妄动,从而寂灭苦果、证得涅槃”。像这样修持无我之道,断尽了见、思烦恼,除去了分段生死,证入小乘涅槃,就叫“声闻地”。

而缘觉的智慧比声闻更深一些,所以叫做“中乘”(声闻是“小乘”)。声闻根钝一点,他是从果寻因,先知道果是苦的自性,然后寻找它的因是什么,一步一步地往因上寻找,最后找到是“我执”。缘觉是察因知果,是反过来从因的状况推知果的状况(就是从很细的起因的相状,能推断之后所演变出来的显著的果)。这轮回的流程是怎么一步一步地演变、演化?怎么从无明生行,从行生识,从识生名色等等?

“缘觉”的“缘”是指十二种由因缘所生的支分,叫做“十二缘起支”。“觉”就是从十二缘起支上观察而得到“无我唯法”的觉悟。意思是,从“无明”到“老死”这十二支,都是由前前生后后,都是因缘所生。所谓的轮回其实就是一个循环不断的缘起链。他就从这里觉悟到:在轮回运转的全过程中,根本没有独立的、主宰性的我存在,这里只有一个又一个因缘所生的法,里面根本就没有“我”,始终是从前前的因生后后的果,其中的每一支都不是“我”。这样了达无我之后,就会止息对“我”的执著,而停止为“我”的妄动,也因此就息掉了轮回的动力——惑、业。总之,经由观察十二缘起而断烦恼、证涅槃,就称为“缘觉地”。

但是二乘阿罗汉只证得一分空性,又堕在空边。而菩萨了达无边幻化网,得了平等法,所以是空、有二边都不住,称为“无所住处涅槃”。意思是说:虽然知道一切法空,而不著在空上;虽然了知众生空,依然任运地度众生;虽然了知国土空,仍旧精进地庄严国土,并不会住在无为的空里头。以现证空性的缘故,不会著在相上;但也不会住在空里,而是能发起无边的妙用。像这样,超过了一切声闻缘觉之地,称为“超越”。

二、得空无相无愿三昧

“得空无相无愿三昧”,空、无相、无愿是三解脱门,从这三个门进去会得解脱。《大智度论》里讲:要看人的根器,如果是个利根,一道门就入进去了,就直接到了本性。但是如果知道了空,又还执著有个“空”相存在,那还要再说无相门,来去掉“空相”的执著;但如果还起心要取“无相”,那就再说一个“无愿”门,让你连取的心也不要起。这样来帮众生进入,但这不是固定谁都要由三个门进去。有的人是从一道门入的,有的人要从两道门入甚至三道门入,这是有不同情况的。

这个空、无相、无愿,可以这样解释,就是一切观待因缘成立的众生和法都无自性,都没有自己的体,叫做“空”。这样本来没有它的自性或自体,怎么会有它的相存在呢?所以叫做“无相”。比如梦到是有一个孩子,也有这个孩子的相貌、言语、行动。但这只是梦中的事,真实中压根就没有这个孩子,哪有他的什么相呢?所以是“无相”。现在正现的这个相实际就是无相。由于错乱才见到这样的相,实际没有这样的相。既然是无相,就没有你心所取的;所取没有,能取就没有了,所以叫“无愿”——一切求取的心都息掉了。

像世间人要做成功人士,想得到很大的荣誉;或者说想找个很好的爱人等等,要得到这些,才觉得人生有意义,所以就一直有追求世间法的心,一直都在努力地追求,这都是因为把虚假的世间法看成实有的缘故。由于认为真的有所取的东西,所以能取的心就不断地生起,一直处在愿求的心态中。一旦知道所取的人或法如迷梦般了不可得,心就会歇下来。这样,在虚幻的世间就是随缘而过了,不是硬要勉强去求什么,因为并没有可得的东西,往外去求取就是愚痴了)。所以说“随顺世缘无挂碍,涅槃生死等空花”,不光生死等空花,连涅槃也等空花,因为涅槃只是相对生死安立的,不必执著在哪个地方有什么“涅槃”的东西存在!这就是“绝学无为闲道人,不除妄想不求真”了。

这样对于空、无相、无愿安住不乱,就叫“三昧”。

善立方便,显示三乘。于此化终,而现灭度。

先解释“善立方便,显示三乘”,再解释“于此化终,而现灭度”。

一、善立方便,显示三乘

这些大菩萨们得了空、无相、无愿三昧,但不会像阿罗汉那样住在空当中,而是随缘度生,化在种种世界里,遇到有缘的人就度他。就是彻见自心之后,自己成了无事的人,所做的一切就是帮助众生出离迷梦。如果众生已经梦醒,法界太平,那就不必要做什么。但众生界是度不完的,所以发起普度众生的无尽的行愿。

那么在种种世间界里,就是随缘度众生。怎么度呢?就是“善立方便,显示三乘”这一句。《法华义疏》里讲到:方便也就是善巧,善巧就是智慧的起用。就是心非常灵通、灵妙,见到什么样的人,就说什么样的法,设立种种方便来度众生,这就是妙用的境界。自己彻见本性,开启了差别智,智慧就会现起大用。《大集经》上说:“能调化众生,使之都趣向无上正等正觉。”

像这样就是遇到种种根机,就设立种种教法,这些教法归纳起来叫做“三乘教法”。“三乘”,是指用种种车来运载众生到达解脱果地。“乘”就是车的意思。众生在生死此岸,要让他度过烦恼中流,到达涅槃彼岸,就要有运载的工具,也就是要设立种种度脱的法门。对不同的众生,有的给他一辆小车坐坐,度他过去;有的给他一辆中巴坐坐,度他过去;再有的给他一列火车,度他过去,这就好比是“三乘”。“乘”是一个比喻的说法。实际上,心上的车子不是指外在的车子有四个轮子、有驾驶室、要朝某个方向去开。心上是认识法之后,心里有趣证的目标,有能实证的正道,有安住之处,这样如法地修持,就能到达果地,这叫“运载至果地”。

《法华经·譬喻品》讲:“如来有无量智慧、十力、四无所畏,诸法无尽的宝藏,能给予一切众生大乘(一佛乘)之法。但众生根性千差万别,不是全部都能接受。以这个因缘,佛就以方便力把一佛乘分成三乘来说。”观察一下世间的状况就知道,众生的根性确实有深浅、成熟、不成熟等好多差别。像现在多数人目光很短浅,就只关心现世的利益,那就离佛法的要求很远,要一步一步地接引才可能成熟,因为他前世对佛法的熏习很浅,不可能一下子就趣入和信受很深的法。虽然到最后也就是指示人当下见本性,但现在心和法之间有一道很大的屏障,就是众生心里错乱的习气还太深太重。因此就要设立方便,逐渐地使他的心调柔、成熟,所以就要把一佛乘分成三乘来渐次引导。

二、于此化终,而现灭度

“于此化终,而现灭度”:就是指佛示现在人间,最后色身入灭,不住在世上,就叫灭度或涅槃。灭度的本义是灭尽了生死因果、度过了生死瀑流。就像《涅槃经》所说:“灭诸烦恼,称为涅槃。离诸有,是为涅槃。”

所以谈起涅槃,首先要知道:凡夫落在轮回里,就是因为惑业的妄动一直停不下来,由于业力不息,就导致生死不断。什么是涅槃呢?就是认识到:根源上这是由虚妄的执著变起的,所以只要能见到无我,就像见到绳上无蛇之后,执蛇的心就会止息。同样,见到无我之后,执著我的心态和行动都会停止。所以以现见无我,就开始停止苦因——由执著我发起的惑业;而停止了苦因,就不再产生苦果。这样寂灭苦因苦果,度过生死瀑流,就叫“灭度”。

以上是通于小乘的解释。大乘更深地解释是:“义充法界、德备恒沙,为‘圆’;体穷真性、妙绝相累,为‘寂’”。“圆”表示证德,“义充法界”指真心遍满法界;“德备恒沙”,就是真心上本自具足恒河沙数的性德,这一切性德全部都显发了,叫做“圆”;“寂”表示断德,由于彻证了真如,心不再著在妄相上,被相所累,这就是“妙绝相累”。一切分别和执著都完全寂灭,就叫做“寂”。

懂了涅槃的真义就知道,这是为饶益中下二乘的人,而方便示现入灭。意思是,首先在众生心前示现色身,到因缘穷尽时,色身影像就息灭了。但这不是世间人认为的“死了、灭了”,其实佛并没有涅槃,并不是“佛没有了,佛不在了”。如来遍一切时处,怎么会不在呢?如来不生不灭,哪里有灭呢?所以这只是众生心前的佛身影像消失了。

“现”就是示现,有必要的,这是为饶益中下二乘的人,以善巧方便而示现入灭。也就是在众生根性还没成熟的时候,有必要让他生出离心、起珍惜想,因此就示现入灭,使他知道世间无常,勤求解脱。

《法华经·寿量品》讲:“若佛久住于世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱,贪著五欲。入于忆想妄见之中。若见如来常在不灭,便起骄恣而怀厌怠。不能生难遭之想,恭敬之心。……是故如来,虽不实灭,而言灭度。”比如很多人自称是修行人,实际上对五欲还恋恋不舍,这样连基本的出离心都没有,当然不可能得解脱。这样的人时时被贪著五欲的心所驱使,不断地入在邪思妄想当中,昼夜不停地追求声色货利,他心里只觉得世间的享乐很好,他是乐此不疲的,哪里有出离心呢?像这样的人如果见如来永远住在世间,就会起骄慢放纵的心,久而久之就生起疲厌心、懈怠心,没办法生起珍惜心、恭敬心。以这个原因,虽然佛不是真实灭,却要说“灭”。

意思是:灭只是在虚假的现相上安立的,因缘造成的相有生,也就有灭,但这是像梦一样的假相,并非真实;本自元成的理体并不是因缘所生,哪有什么灭呢?实际上,真心本来无生也无灭。这不是真的灭了,而只是示现灭,所以称为“现”。

这是为度中下根机的缘故。如果是上根人,见到如来无所从来、亦无所去,本来没有生灭,哪有涅槃呢?“涅槃”在这里是指生灭心前显现为灭,人们就认为佛已经不在了、佛离开我们了!实际上佛何曾离开呢?佛遍一切时、遍一切处,真正的见佛就是见到真如本性,也就见到与一切诸佛同在。

亦无所作,亦无所有。不起不灭,得平等法。

这是讲:虽然诸大菩萨示现灭度,实际上既无所作,也无所有,既无所起,也无所灭,真实的情况是证得了平等法。

心里起种种妄念才有造作,才会作出虚假的果来;心里什么妄念也没有,哪来的作呢?这是没有什么新的果可得的,所以说“亦无所有”。人都误以为会不断有新的果出现,这是一种颠倒的想法!有为的果好像显现了一个、又显现一个,其实这只是因缘造成的一个个的假相。到了梦彻底息灭时,本来是佛,还有什么新得呢?

而且,这里没有什么清净可起,也没有什么染污可灭。若有个实际的染污,才说有染污可灭;没有实际的染污,灭什么呢?比如空花有自体,可以说有空花的灭;空花只是错觉,哪有空花的灭呢?本自是清净的体,本来现成,哪有什么再生起一个清净的体呢?

因此就“无作、无所有、不起、不灭”,得了平等法。这个“得”也只是假立的说法。明见本性,就叫做“得”,不是指得了什么新东西。

这就说出了佛的真相。在本经说到大菩萨们都是从果向因,虽然示现入涅槃的相,实际是无生无灭、平等常住的如如法身(在真实的境界里,无生无灭,无来无去,一切都是平等、常住、前后无异,所以说“平等常住如如法身”)。“如”就是不异,前面和后面不是不同的两体,而是“相如”。所以说“如如不动”。(很多人认为“如如不动”就是闭着眼睛直直地坐在那里!不是这个意思,后一个“如”指真如,作名词解,前一个“如”是“相如”。就是从本如此,没有什么前后不同,也没有什么动摇。只是错觉里缘着假相误以为有生灭,真实的妙体哪有什么动摇呢?)

具足成就无量总持百千三昧。诸根智慧,广普寂定。

这里说到诸大菩萨具有无量功德成就。举有代表性的几点来说。首先是有无量总持成就。“总持”,梵语叫“陀罗尼”,是总一切法、持无量义的意思。《大智度论》说:陀罗尼,翻成汉语,是能持或能遮的意思(这是从陀罗尼的功能上说)。它能持种种善法,能持善法,使得不散不失。就像在完整的容器里盛水,水不会散失那样。(其实,陀罗尼的成就比三昧更高,一旦得了陀罗尼,即使起贪嗔也不会失坏。而一般的三昧会失去,比如今生得了定,经过投胎就有可能失去,但得了陀罗尼就不会丧失。)“能遮”,就是能遮止恶行生起,如果想造恶,有陀罗尼的力量会摄持着心不造恶,这称为“陀罗尼”。

陀罗尼有四种:所谓的法、义、咒、忍。法陀罗尼也叫闻陀罗尼,指听闻教法后,能记持在心里不忘记。义陀罗尼,就是对诸法的义理能总持不失坏。包括世俗和胜义中的万法,各自是什么义理,心里的认识不会失坏。咒陀罗尼,“咒”就是佛菩萨定中化出的密语。对于密咒总持不忘,叫咒陀罗尼。忍陀罗尼:安住于诸法实相,叫做“忍”;安住不动,恒时保持,叫“忍陀罗尼”。

其次是得到无量三昧的成就。“百千三昧”,就是成就了无数种三昧。《大智度论》说:“从首楞严三昧,到虚空际无所著解脱三昧,又如见一切佛三昧,乃至一切如来解脱修观狮子频呻等无量阿僧祇的菩萨三昧等,这些三昧无不具足,因此称为‘具足成就百千三昧’。”

再讲“诸根”,狭义指信、进、念、定、慧五根,由于它能生长涅槃清净之法,所以称为“根”。泛论,一切善法都叫做“根”。平常说的“善根”,是指发了善心行了善法,这个善的习气种植在心里,就能生长功德果报,所以叫做“根”。

再说“智慧”的成就,就是对万法的事、理、因、果等能无误地拣择、了知。

而“广普寂定”意思是在一切法中不起妄想。“广”是指一切境界,境界有高、低、美、丑、男、女等的无量差别,都是虚假的相。在这一切境界中不起妄想,叫做“广普寂定”。

深入菩萨法藏,得佛华严三昧,宣扬演说一切经典。

“深”指能深入真实法藏。什么是真实法藏?就是指自己心的密藏。它含藏无边的德能、功能,一切佛法都是诠释它,离开它能说什么?佛法要说的就是这个真实义。因此要指示甚深的如来密藏,这就是所谓的“法藏”。

“证得佛华严三昧”,表明大菩萨的成就极其殊胜。“佛华严三昧”这一三昧总摄了法界一切佛法。“佛华严三昧”,是指以“一真法界无尽缘起”为理趣。一真法界是华严深妙的法,“一”是指不二,不落在任何相对的二边上,它是绝待的;“真”就是无妄,不是分别心变造出来的虚假境界;“法界”指融摄万法,万法都摄在里面,就是任何事、任何物都是从一真法界流出,都是以一真法界为本源,随着不同的因缘就现起不同的现象。既然一切都是从一真法界流出,一切法的本体就是一真法界。对于这样无尽的缘起能够了达,从这里开始,以正见摄持而发起万行、庄严佛果,就称为“华严”。

“华”是以比喻而说。“华”有感果的功能,华表示因,以开花而结果,就是指菩萨先了达一真法界,由此发起万行,就是从根本智发起普贤万行,而能庄严佛果。“严”是从用(或起作用)上说,就是自心无量性德都会由此而显发,所以称为“庄严”。一心修持,称为“三昧”。

这些大菩萨随时入于“佛华严三昧”,这是指他证到的大境界。能无障碍地对大众宣扬、演说一切经典,这是指他说法自在的境界。

住深定门,悉睹现在无量诸佛。一念之顷,无不周遍。

定有很多深浅差别,这里说到的“深定”,究竟深到哪种程度呢?它的深度远远不是初发心菩萨和阿罗汉所能达到。以深定发起的妙行是一念间现见无量诸佛,说明行境极其广大。这只有以甚深三摩地作为所依才可能发起。在这定境中没有往来之心。

像《往生论》所说:一念一时遍入十方佛刹,供养诸佛等。这就没有时间上前后的相和空间上往来的相。生灭的法才有前后相,但这不可能在一念间遍入无数世界。比如首先在A世界,然后到了B世界,这就有动摇的相。所以决定只有住在甚深的三摩地中,才可能发起无边的普贤大行。这是在一念间无不遍入,时间是最短的一刹那,所做的事是遍游无数佛土、供养诸佛等,这就是华严延促同时、一多相即的境界。

“时间、空间”只是众生的错觉,有生灭才有时间,前面生一念心,这一念灭了再生一念心,这样有生有灭,才有一个个“刹那”;由多个刹那累积起来,才有种种长短的时间。但到了虚妄分别心已经完全消尽的时候,那就是“十世古今不离于当念”了。

“延”指漫长的多劫,“促”指短暂的一念。一念和无量劫同时,就是在一念中显现无量劫的意思。这在凡夫分上怎么也平等不起来。一刹那中怎么能包含无量劫呢?要一个刹那接一个刹那,不断地相续下去,不晓得经过多久才达到一劫,这样延促就不会同时。但这只是错觉中的事。

而这里是讲普贤行,普贤行是不离开文殊智的,一定要证得根本智,才会出现普贤行。所以往生极乐世界首先是“花开见佛悟无生”,要证得无生法忍之后,才能行持普贤行海。到那时得了大成就再来,就跟这会场上的大菩萨一样了。

读过《往生论》就知道,后面讲到的极乐世界的菩萨功德庄严就是指这回事,那些大菩萨就是功德已经圆满、到了教化地,然后就分身无数,化现在十方世界里利益众生。这和《普贤行愿品》的说法完全一味,《普贤行愿品》里是以往生极乐世界来圆成普贤行愿,之后一刹那间分身无数,在无数世界里上供下化。这些参与法会的大菩萨也就是从极乐世界那边过来的。

所以说《华严经》和《无量寿经》同属于一部经,也要知道弥陀本愿和实现普贤行愿的关系,弥陀本愿的大威神力体现在能够加持行人迅速圆成普贤行愿,以这个原因,普贤菩萨引领华严海众求生西方极乐世界。

在弥陀“定中供佛”这一愿里讲到:“假使我成佛,他方国土的菩萨众闻我名字,都会获得普等三昧。安住在这三昧里直至成佛,常见无量不可思议一切如来。不如此,我就不成佛。”愿文里的“普等三昧”就是这里说的“深定门”。这样甚深的三昧是由阿弥陀佛大愿神力所加持成就,甚深不见边底,所以叫做“深”。它的作用就是“悉睹、周遍”(指上面经文里讲到的“悉睹现在无量诸佛”和“一念顷遍入无量国土”)。这三昧的境界到底有多深、多妙,凡夫和阿罗汉丝毫无法测度。

而且诸大菩萨达到“一念遍入无数佛土”的境界,也是源于弥陀本愿的加持。在弥陀本愿里说:“假使我成佛,国中菩萨承我的神力供养诸佛,要使他一食顷就遍入无数亿佛土。如果做不到,我就不取正觉。”总之,这是由于念佛而往生极乐世界,之后就承着弥陀一乘愿海的加持,而显现不可思议的神通妙用,能在一念间遍游无数佛土。

以上讲的“佛华严三昧”,从果上说,就是“海印三昧”。海和印是比喻。“印”,就是像印一盖下去,印上的文字一时顿然显现,没有前后的差别;而且印上的文字全部彰显,不会有一部分显一部分不显。称为“海”,就是像大海里一时影现无数影像,比如满天的星辰顿时都映现在海中,虽然形象千差万别,但水的本体没有差别;虽然万象繁兴,水却湛然不动。这表示当证到海印三昧的时候,十方三世无量无边的法一时俱现。要知道就是从这里实现普贤大行不可思议的解脱境界,不然怎么会有“我能深入于未来,尽一切劫为一念,三世所有一切劫,为一念际我皆入”呢?又怎么能“于一毛端极微中,出现三世庄严刹,十方尘刹诸毛端,我皆深入而严净”呢?又怎么做到:“三世一切诸如来,于彼无尽语言海,恒转理趣妙法轮,我深智力普能入”呢?像这些极其不可思议的普贤大行都是在证得海印三昧之后才圆满实现的。

从时间上说,这是没有前后而三世齐现,叫做“延促同时”。再讲一次:有生灭心才有刹那;有刹那一个个地依次相续,才有过、现、未种种的时间。如果寂灭了生灭心,就没有刹那,也就没有过、现、未三世的种种时间。所以,在错觉里才有时间的迁流;但是彻底寂灭了生灭心就是“一念不生全体现”,这样三世的一切时间在一念间顿然齐现,就是“延促同时”了!所以说“三世古今不离于当念”。

空间上是十方世界里无量的现相一齐显现,其实并没有什么有自性的东方、西方等。东、南、西、北等的方所都是错觉,并没有实体;正因为空间本无自性,所以就能在一个微尘里显现十方世界,这就是“广狭自在”的妙境。到这里,哪有什么广和狭不可融通的事呢?因此说“十方世界不离于当处”。

总之,如《华严经》所说:“一切自在难思议,华严三昧势力故。”

 

其所修行,清净无秽

二、明权实二德

其所修行,清净无秽。譬如幻师,现众异像。为男为女,无所不变。本学明了,在意所为。此诸菩萨,亦复如是。学一切法,贯综缕练。所住安谛,靡不感化。无数佛土,皆悉普现。未曾慢恣,愍伤众生。如是之法,一切具足。

进一步再详细地开演这些大菩萨的修证功德。

“其所修行,清净无秽”,指已经了达万法如幻,没有执著的心,如果著了我相、人相、众生相等等,心就有著相的染污。了达人我、法我皆空,而不住于空边,能够随缘起无边的妙用;虽起无边的妙用,心里根本不会粘著,这就是清净无秽。

这里举幻师的比喻。在印度幻术盛行,人们对于幻术非常了解,所以一举幻术就明白:虽然有一个相,其实不可得;虽然不可得,还可以化现。古印度有很多善于幻变的人,什么东西都能变,能变宫殿、城市、庙宇,他结一个手巾能变一只兔子;把带子往下一甩,能化一条蛇……,所以,人、动物、建筑物、城市都可以化出假相来。所以这里讲“现众异像,为男为女,无所不变”,能够变现各种不同的像,人的像里头可以变男变女,动物里变象变马等等,什么都能变。

“本学明了,在意所为”,这是幻师起初他要学习幻术,到通达明了时,就叫“本学明了”。他对于怎么掌握幻术、怎么来变、变的事物是什么性质,都清清楚楚的。他精通这一套幻术,所以就随心所欲地作种种幻变,这叫“在意所为”。

菩萨是大幻化师,起初他要学一切变化之道,就是菩萨首先自己要证得根本智,之后心得自在了,能够起无量无数的幻变。最后对于如何安住三摩地、变无量的身、说无量的法、怎么调化有情,整个这一套都贯通、融会、熟练,这样叫“贯综缕练”(对应前面说的“本学明了”)。

到了已经完全纯熟,就是无功用行、任运而做,所以是“所住安谛,靡不感化。无数佛土,皆悉普现”。就是住于甚深的三摩地,是真实安住,没有丝毫的移动,这样就能遍于一切处,随着众生的机感而千变万化。这里只要还处在分别执著的状态里,就做不出来,因为这是在一念顷变现无数身。这不光是烦恼去除了,连很细的刹那的生灭心都要消尽,微细流注永尽,就能变现千百亿化身。这是从法身中流出无数应化身,普遍在无数佛土里做无数的幻变。这无数的身、无数的语言、无数的表现,全部是以一个本源流出来的,所以叫大幻化师。

刚才说的起幻化的像,对应前面“幻师现众异像,为男为女无所不变”,这是表示普能化现、周遍化现。

“在意所为”,表示菩萨通达如幻的法,到了完全纯熟的时候,就不必要先做加行、安住什么状态、再怎么样来变化,他已经到了无功用地,所以是任运地化现,不要隔一个刹那就能化无数身。比如说阿弥陀佛一时化无数身,接引无数众生往生极乐世界!不是说有实体的身来了,这是已经到了无功用地,所以一切变化随意自在。就是当心已经不被分别心的迁流所束缚,就达到了彻底的自在。因此就是“在意所为”,就是随心所欲,没有心不自在的、做不了的、感觉困难的。

“未曾慢恣,愍伤众生”就像幻师知道这些都只是幻影,由于这些相都是自己幻变出来的,所以在这些幻相里什么也得不到,心不会著在上面,作各种颠倒想。菩萨就像这样,自己不会迷失在幻相当中,不会因为变了一个身体或者说了什么语言,自己就迷在里面,不会这样。就像幻师幻现各式各样的事物,观众是被迷得如痴如醉,眼睛傻傻地盯在那里!那是他的眼识被迷惑了,认幻像为实,才有这种表现。但幻师幻变之后,心里是不执著的,不会动心。

所以《宝积经》上说:“如幻师作幻,自于幻不迷。以知幻虚故,佛观事亦然。”好比幻师变现了各种的象马等,他知道这些都只是虚幻,自己不会迷惑,也不会因此而起各种贪嗔等的心念。这样就知道,“菩萨作幻,自于幻不迷”,并不会因此而起骄慢的心,觉得自己很了不起,能化这么多身,能度这么多众生。这是说菩萨知道了虚幻,所以他度一切众生,不见有一个所度的众生。他说一切法,不会以为自己说了什么法。本来就是虚幻的,而且完全现证了,怎么会执著我化了什么身、度了什么人?众生相也是假的!实际没有众生,但是在众生心前不无众生。

像这样会不会住在空边呢?不会的。所以紧接一句说:“愍伤众生。”就是由于众生还在做迷梦,还有迷梦里的受苦,需要唤醒他,让他离苦。所以,“愍伤”就是以大悲心遍入一切众生界,起无边的妙用,度无数众生。

这样就可以看到菩萨智悲双运,“智不住三有”,不著一切相,所以没有骄慢、自以为是等的心念;“悲不住涅槃”,所以能够顺应因缘、化现无量来度众生。

“如是之法,一切具足”,这是总结上面所说的化现在十方刹海里无穷的幻化相、无穷的事业,表示与会的大菩萨们具足权、实二德,“实”是指自己已经证到了空性,“权”是以悲心能够做无穷的化现。

实际上,整个佛法也都统摄在这里面。所谓的普贤大士之德,就是在证得根本智之后,起无边的化用。这是没有任何局限、没有任何疲厌、没有任何间断的,自然就会化一切相,度一切众生。

菩萨经典,究畅要妙。名称普至,道御十方。无量诸佛,咸共护念。佛所住者,皆已得住。大圣所立,而皆已立。

再从自利和利他来讲。

自利方面,对菩萨的法已经无碍地究竟通达了,佛法的要领得到了,知道它的妙义,这叫“究畅要妙”。以这个缘故,就能善巧地说法,滔滔不绝。这没有什么别的原因,就是掌握了心要,已经决定地认识了,这样就没有障碍,可以横说竖说、略说广说,可以说得头头是道。度众生也就能够观机逗教,一看就知道学人是什么根性、什么意乐,然后就知道怎么样设立方便,恰如其分地引导他、开示他。

“名称普至,道御十方”,就是指菩萨的教化事业非常兴盛,无论他到哪里都有大名闻,名声传遍了整个世界。这样作为大向导,能带领十方有情步入安乐之道,把他们引导到解脱、到成佛中来。

“无量诸佛,咸共护念”,菩萨自身深入了佛境界,所以就为无量诸佛共同护念。“佛所住者,皆已得住”,就是菩萨内证跟诸佛一样,诸佛都是住于真如而行,菩萨也是住于真如而行。“大圣所立,而皆已立”,就是讲菩萨的教化事业同于诸佛(大圣指佛)。法界、诸度是佛设立的教法,菩萨也是这样设立。

佛施设的无量无边的教法,归纳在两个要点当中,就是甚深的法界、广大的诸度。法界就是万法的本体或根源。“界”,解释为因。一切无不从此法界流,一切无不还归此法界,法界即是心,心即是法界,这就是甚深。这里面的秘密不是以语言分别能够测知,所以称为“深”。所谓的悟道,无非是悟此本性;成佛,无非是证此本性。这是一切万法的根源,一切法都是从这里流出,只不过随着迷惑因缘就出现凡夫的不清净显现;随着觉悟的因缘,客尘逐渐消尽,就现出它的清净来,所以就出现圣者的清净显现。

总之,不论清净或不清净,任何法都是从这个根源出来的,离开这个根源就什么也不可能有,所以这叫万法同源。为什么佛教说心、佛、众生三无差别,众生和佛平等呢?像基督教,即使生天了,也不可能成为上帝,永远只是上帝的子民。但是佛法是彻底的平等观,就是因为本体上众生和佛是平等的。所以这个叫甚深。

然后,就是从这个体中起妙用,起无量无边的行海,这叫做波罗蜜多行。通常说的六度、十度,或者展开来无数的度,都是到彼岸的意思。

我们佛法有甚深和广大两方面,“甚深”是指根源、指本体,本来具有法界如来藏性,因此就能成佛;“广大”就是从这里启发出无量的波罗蜜多行(也就是普贤行海),从这里会回归到法界,会证入不可思议的解脱境界。佛法归纳起来,也就是“法界、诸度”。三世诸佛是这样子设立教法,菩萨也是这样子设立教法,所以就可以看到都是如此。

如来道化,各能宣布。为诸菩萨,而作大师。以甚深禅慧,开导众生。通诸法性,达众生相,明了诸国,

这一句是讲利他的情形。

“如来道化各能宣布”,就是如来教化众生的妙法,都能够如实地开演,所以说法等同于佛。“为诸菩萨而作大师”,就是能像佛那样利益众生,能实行佛那样的教化事业,能给菩萨众作大导师,引导菩萨成佛。

怎么教化?“以甚深禅慧,开导众生”,这是一个简要的说法。因为众生有无量病,所以菩萨开无量药,宣说无量法门来引导众生。归纳起来,无量法门不出“禅、慧”二字。禅慧就是止观。对于要证得什么佛法,可以广说,也可以略说。虽然广说是无量,略说就不出禅、慧二字。也就是要证得什么呢?就是要有定慧的成就,定则一念不生,慧则了了分明;而且是定慧等持,止观不二,一念不生时了了分明,了了分明时一念不生,这就是“不二”。

“开导众生”,就是指众生不落在昏沉里,就落在散乱中,要他不起念头,他就落在昏沉里;要他去起观照,他又落在妄想里。这样就脱离了本位,就做迷梦了!所以,所谓的引导众生,无非就是要止息他的妄分别,要回归到寂照不二的本具的心体上。

“通诸法性,达众生相,明了诸国”,一切法的自体叫法性,或者本性。这些桌椅板凳、山河大地、男女老少这一切的相,它没有自体,它要有自体就是实法了。就像梦境里变出的种种相,它是没有自体的。由于这是心变的,所以就是以心为体。

《起信论义记》里说:“法性者,明真体普遍义,它是一切法的本性。”离开本性是没有任何法的,如果一个法有它自己的体,那它就独立在本性之外,所以诸法并没有自体。比如身体有没有自体?身体是不是本性之外独立存在的法?实际上离开了本性,身体上的眼耳鼻舌、心肝脾胃等没有一个能够独立运行。

我们迷了不知道,认为有个心外的东西。其实,本性一旦消失,全法界的一切法一刹那间就什么都没有了。这些实际是本性随缘现起的相,所以它怎么可能有自体呢?原先根本没有“它”,本性随着因缘就变出“它”来,当然“它”没有自体。所以说诸法无自体,实际上本性也就是体,就是万法的本源。

所以华严宗就讲到“不变”和“随缘”两种义,就是指这个真心上,同时有不变和随缘两种义。惯用的比喻是金子和金器,金子随着打造的因缘,制造成金盆、金碗、金耳环、金项链,金子的体随缘而变现金器的相,从差别上看,确实有百千的差别。但是不论它变成哪种相,金子的体性始终不变;虽然金子的体性始终不变,但它随着因缘又可以打造成不同的金器。又好比同样的水体,随着不同的风的因缘,会出现大波、小波、千形万状的波,这就是水的体随着风的缘而现起各种差别相。虽然变现各种差别相,但水的体是不变的。所以,不变和随缘看似矛盾,实际上是不二的(“不变”是指体不变,“随缘”是指体会随缘造出种种现象)。

真心随着染净因缘,会现起种种清净、不清净的显现,这个就叫“随缘义”。这是随什么因缘就变现什么相,虽然随缘变现不同的相,但本体是不增、不减、不垢、不净、不生、不灭的,所以叫“不变”。比如由不同的因缘会出现各种不同的心态、行为、事件,尽管如此,本体却从没有变过;虽然本体是不变的,但是它又能随缘现出不同的相,这不变和因缘并不矛盾。就像我们从无始以来轮回到今天,已经起过无数的变化,但这些都是在相上变来变去,本体是始终不变的。

所谓的因缘,一般会说迷染缘和悟净缘,其实就是由迷、悟而分成两段。迷里面还可以分成善、恶、高、低等等,总的就抓住迷、悟这两个字。本性都是一样的,但是为什么受用上有天壤之别呢?就是一个迷了,就随着这个迷的因缘净做迷梦、恶梦。这也是真心随着一个迷惑的因缘,就会出染污的相,也就是客尘的相、一种无而现的虚妄的相,这个缘起上会出现无量无边的六道轮回。然后随着觉悟的清净的缘,就是明悟了自己的本性,就由这清净的缘而显现四圣法界。它的作用能净除错乱,所以本有的清净就会显发。总之,就要知道,染净万法的本源、它的本体,就是指的这个真心。

“达众生相”,就能够了达众因缘所生的差别相。所以我们这个佛法要真俗圆融,胜义上要知道有万法的根源,自己的本性,一定要得根本。不得根本,净在这些差别上缘来缘去、分别执著,那是无休无止的!会引得人不断地颠倒妄想,出现无穷无尽的生死流转。如果要在一个个的差别上去对治,那是很困难的!所以,“甚深”就是指体,这是万法的根源,什么都是从它流出的。要证到这个根本,就把所有东西的心要抓住了,也就快了。这样了达了法性,就叫得了根本智。然后要起差别智,差别智就是了达缘起千差万别的事相。这样要把甚深和广大、根本和差别、世俗和胜义融合起来修,不能偏在一边上。度众生就要知道众生各是什么样的根性,然后要有方法来度他。所以度人一定要开差别智才行。对每个人的状况都很清楚,对缘起上怎么运转清清楚楚,这样才能够随顺众生,然后相应于他来施设方便利益他。

“明了诸国”,就对于国土器世间的清净、污秽种种差别相都了达清楚。

以上“通诸法性,达众生相,明了诸国”,这三句话就是指这些菩萨圆满了根本智和差别智,因此能成熟众生、庄严国土。

供养诸佛。化现其身,犹如电光。善学无畏之网,晓了幻化之法。坏裂魔网,解诸缠缚。

这都是普贤行愿。前面序分里广赞菩萨的圣德,实际上也就是广赞普贤大行,最后学完了就知道,整个这一套就是在说普贤行愿。

能够遍游无数佛土广兴供养,叫做供养诸佛。菩萨已经能够安住法界,所以能够一念间普遍入于十方无数国土。打个比方,就像闪电极其迅速,中间不会隔第二个刹那。

“电光”,有速疾义、破暗义、不住义、无分别义。(一)菩萨一念一时普遍化现在十方世界里供养诸佛、利益众生,根本没有出、入、前、后的相,所以就像电光一闪而至。实际上并不是从此地到彼地,花很多时间赶过去,而是安住法界不动,一念间就周遍地化现。(二)菩萨一念间能够照了十方无数诸佛的法会,能够照破众生心中的黑暗,就像电光破暗一样。(三)“不住”,就是无所住,没有从此处到彼处的一条轨迹,而是一时化无数身周遍微尘数国土,没有一个住处,没有什么来去的痕迹。就像闪电,忽尔一现,你说电是从哪里来的?又到哪里去了?既没有来处,也没有去处,也没有住处。(四)这样周遍化现的时候也没有分别心,不会有这个好那个差、先到东方后到西方等等的分别。如果有分别心,就根本起不了这么大的妙用,只要动一个念头就不灵光了。这就像电光一闪,能够普照万物,山河大地、房屋草木等的森罗万象,一时间全部普照;照的时候没有分别,它是自然照的。

“善学无畏,晓了幻法”,就是菩萨了达一切的相全是幻化,这只是虚假的显现,不是有它自己的体,正现的时候了不可得,正了不可得的时候还现一个假相。这样就知道,菩萨对于世间的一切相毫无怖畏。比如,他不会见到地位高的人就生自卑感,也不会见到卑微的人就生自豪感,没有这样的心。无论他到哪个世界里,都无所畏惧,因为一切都是幻相,没有什么可害怕的。不会到了万人会场就生恐惧,因为这里面并没有什么真实的人;也不会害怕我得了癌症,我要死了;也不会有大众威德畏——在大众中自己胆怯起来;也没有生死的怖畏,不会死来的时候害怕;也不会有什么莫名其妙的恐惧感、无着落感;也不会有生活没有保障的恐惧。总之,一切恐怖都是没有的。

那么这是从哪来呢?就是从晓了幻化来的。人心上起伏不断的心念怎么来把它歇下?从根本上说,就是要知道一切相都是假的,连同身体和心念。就像《心经》上说:照见五蕴皆空,就度一切苦厄了!菩萨真正见了五蕴皆空之后,就远离颠倒梦想,究竟涅槃。一切颠倒梦想都是缘着相来的,相有好有坏、有喜欢不喜欢……在这两极里头就出现各种各样的心态。这都是相对的,有贪就有嗔,有取就有舍,有高就有低,有自卑就有自豪……随着两对相就出两对心。所以人就一直在这样的两极里来回地运行。只要还不知道现相是假的,就永远会这样循环下去。

菩萨“晓了幻法”,就是知道万法都是空性,相和空不是两个,也就离了有、无二边。因为这是无而有,所以就不是实有;这是有而无,所以也不是断无。一切的相都是现和空不二!无论显现内的根身、外的器界、里头的心念等,都不去执著!最后不论是染相、净相、善相、恶相、众生相、佛相都不执在心上,不缘着这上妄起分别!也就干干净净的,坦坦荡荡的,没有颠倒梦想,没有任何怖畏了!

“坏裂魔网,解诸缠缚”,刚才已经晓了幻法,通达了如幻,这个魔网就开始破裂,绑在自心上的一圈一圈的烦恼绳子就能解开,否则就难解了!心有千千结,各种邪的知见像一张纵横交织的魔网,众生就缠在这样的邪网里无法脱身,所以是可怜众生!

从什么时候能解得开呢?众生都是在烦恼里生活,心结都打不开,所以他经常苦。好的时候没一、两天,心里时时都有烦恼、都不开心,其它没办法解决的,就是要让他知道世间的事包括山河大地、自己的身体、心念,什么功名富贵、妻财子禄全是假的,不要太当真了!

《大智度论》里讲:“有念堕魔网,无念则得出。”一起心动念,就堕在魔网里了。为什么?就是因为把事情当成是真实的!善恶、苦乐、高低、是非……这一切都是相对假立的,没有一个是实际有的、能够得到的,而众生就在这虚妄的境里不断地起心动念,因此而堕在魔网里。有时候是堕欢喜魔,就是认为好东西来了、我成功了、我得到了荣誉、我找到了所爱、我取得了什么,欢喜了,就是堕欢喜魔。要么就是堕悲魔!整天悲伤不开心,比如一个女人见儿子死了,一夜之间头发全白了,然后就陷在悲伤当中无法自拔。像有的人事业成功时欣喜若狂,事业失败了又灰心丧气。执著这是善,然后看到恶的时候疾恶如仇,那也是偏掉了。如果执著在恶上面,又把邪的当成有意义!总而言之,众生整天都是起妄念,所以一直堕在魔网里出不来。

“缠缚”,就是像绳子一圈一圈地缠绕在身上。这是比喻烦恼,又一个名称叫“结”。种种烦恼的习性串习坚固了,就会被习气的力量控制,跟随它转,这就是被绑住了。比如顺境一来就起贪,贪就把你绑住,每一次它一出现就被绑住,只有它绑你的份,没有你解掉它的机会,当然就被缠死了!这样被缠死了,就会随着烦恼的力量感召无数的生死。但是在现见到一切如幻之后,就能坏裂魔网,各种的妄念会止息下来,这个邪见的网会破裂。以前不正确的见,执著有我,又执著我如何如何,“我永生”是常见,“我断灭”就是断见,基于这个“我”做各种的行为或者执著各种的果等等,这都是由于执著实有,才会起这些妄见。真正见到了空,一切执著实有的知见全部都会消掉,干干净净的,所以非常彻底。

真正证得了空性,所有的妄动都会停止,所谓的见顺境起贪、见逆境起嗔等等的这一些都会消除。所有的妄念、烦恼、业力、果报都是由执著实有惹出来的,所以一旦证得万法空无自性,就会达到彻底的解脱。这样的话,里里外外、高高低低、从无始到无终,任何的法都是海水一味——全是空无自性的。这样从根源上认识了万法的空性之后,就止息了虚妄分别,消掉了人我、法我的执著,这就是“破裂魔网,解诸缠缚”。